Abstracts Islamwissenschaft

Zeitplan

Raum: F 2, 1. OG, Fürstenberghaus
Tag Zeit  
Mi 13:00-14:00

Sitzung der DMG-Sektion Islamwissenschaft

Raum: F 234, 2. OG, Fürstenberghaus
Tag Zeit    
Mo 13:30-14:00 Panel: Annemarie Schimmel Kolleg – History and Society during the Mamluk Era (1250-1517)
Mo 14:00-14:30
Mo 14:30-15:00
Mo 15:00-15:30
Mo 15:30-16:00 Pause
Mo 16:00-16:30 Panel: Annemarie Schimmel Kolleg – History and Society during the Mamluk Era (1250-1517)
Mo 16:30-17:00
Mo 17:00-17:30
 
Di 09:00-09:30 Berthold Die Häresiografie im Kitāb az-Zīna. Die subversiven Methoden des Ismailiten Abū Ḥātim ar-Rāzī und die Intertextualität innerhalb der frühen islamischen Häresiologie 
Di 09:30-10:00 Baiza The Shia Ismailis of Afghanistan and their Religious Rituals and Traditions: Change, Continuity, and Identity
Di 10:00-10:30 Klemm Daʻwa als Beruf: Die Professionalisierung von Wissensvermittlung im fatimidischen Kairo
 
Mi 09:00-09:30 Panel: Forum Koran
Mi 09:30-10:00
Mi 10:00-10:30
Mi 10:30-11:00 Pause
Mi 11:00-11:30 Panel: Forum Koran
Mi 11:30-12:00
Mi 12:00-12:30
Mi 12:30-13:00
 
Do 09:00-09:30 Panel: Forum Koran
Do 09:30-10:00
Do 10:00-10:30
Do 10:30-11:00 Pause
Do 11:00-11:30 Panel: Forum Koran
Do 11:30-12:00
Do 12:00-12:30
Do 12:30-13:30 Mittagspause
Do 13:30-14:00 Panel: Forum Koran
Do 14:00-14:30
Do 14:30-15:00
Do 15:00-15:30
Do 15:30-16:00 Pause
Do 16:00-16:30 Panel: Forum Koran
Do 16:30-17:00
Do 17:00-17:30
Do 17:30-18:00
 
Fr 09:00-09:30 Panel: Wann ist ein Prophet ein Prophet? Islamische Begründungsdiskurse zum Prophetentum
Fr 09:30-10:00
Fr 10:00-10:30
Fr 10:30-11:00 Pause
Fr 11:00-11:30 Eissa Theology and Legal Theory in the Fifth/Eleventh Century. A Case Study from the Shāfiʿī School of Law
Fr 11:30-12:00 El-Wereny Ibn Rušd/Averroes als Rechtsgelehrter und Wiederbeleber des islamischen Rechtsdenkens
Fr 12:00-12:30 Weigelt Ein samaritanischer Genesiskommentar muʿtazilitischer Prägung
Raum: F 1, 1. OG, Fürstenberghaus
Tag Zeit    
Di 09:00-09:30 Panel: Islam, State and Religious Pluralism in Southeast Asia
Di 09:30-10:00
Di 10:00-10:30
Di 10:30-11:00 Pause
Di 11:00-11:30 Panel: Islam, State and Religious Pluralism in Southeast Asia
Di 11:30-12:00
Di 12:00-12:30
Di 12:30-13:30 Mittagspause
Di 13:30-14:00 Panel: Islam, State and Religious Pluralism in Southeast Asia
Di 14:00-14:30
Di 14:30-15:00
Di 15:00-15:30
Di 15:30-16:00
Di 16:00-16:30 Pause
Di 16:30-17:00 Zarkasyi, A. F.
زركشى, أمل فتح الله: تأثير الحركة السلفية بمصر على المجددين بإندونيسي فى تطوير التربية الإسلامية
Di 17:00-17:30 Zarkasyi, H. F. “Pondok Pesantren” Islamic Education Sytem in Indonesia (maintaining tradition and responding modernity)
 
Mi 09:00-09:30 Alexeev Some Persian Manuscripts on Islam in Iran and Central Asia from the Library of the Faculty of Asian and African Studies (FASS, St.-Petersburg State University)
Mi 09:30-10:00 Kollatz Der Herrscher als Heiliger: Narrative Strategien der Legitimation und Repräsentation in Maǧālis-i Ǧahāngīrī (ca. 1608-11)
Mi 10:00-10:30 Mousavi Zwei Philosophen, eine Problematik – Mīr Dᾱmᾱds und Mullᾱ Ṣadrᾱs Stellungnahmen Stellungnahmen zur Prädestination und Willensfreiheit – Ein Vergleich
Mi 10:30-11:00 Pause
Mi 11:00-11:30 Panel: The here and the hereafter in Islamic traditions
Mi 11:30-12:00
Mi 12:00-12:30
Mi 12:30-13:00
 
Do 09:00-09:30 Panel: Forum Hadith
Do 09:30-10:00
Do 10:00-10:30
Do 10:30-11:00 Pause
Do 11:00-11:30 Hagemann

History and Memory: Khārijite Origins in the Early Islamic Historiographical Tradition

Do 11:30-12:00 Leube Islamische Elefanten: Albrecht Noth weiter denken
Do 12:00-12:30 Tillschneider Die blinden Flecken der neueren deutschen hadith-Forschung - Abgesagt
Do 12:00-13:30 Mittagspause
Do 13:30-14:00 Abu-Munshar A Critical and Analytical Study to Salah al-Dn’s Harsh Treatment towards the Christians of Egypt
Do 14:00-14:30 Chanfi Encounter of ʿUlamāʾ from South Asia, West Africa and Egypt in the Dār al-Ḥadīth of Medina at the beginning of the Ibn Saʿūd’s regime
Do 14:30-15:00 Polanz Yūsuf al-Qaraḍāwīs wasaṭīya-Islam und sein „zeitgemäßer Ǧihād“
Do 15:00-15:30 Poya Al-Būṭīs (1929-2013) Theologie zwischen Tradition und Moderne
Do 15:30-16:00 Pause
Do 16:00-16:30 Spiegel Das Konzept der dāʽiya bei Zaynab al-Ġazālī (1917 – 2005)
Do 16:30-17:00 Zbidi Die islamische Umweltbewegung – Islam goes GREEN
Do 17:00-17:30 Günther Das schwarze Banner über dem Zweistromland – Visuelle Kommunikation ǧihādistischer Gruppierungen im Irak
Do 17:30-18:00 Hakenberg Changes in the Making: Die ismailitische Gemeinschaft im postsowjetischen Badakhshan
 
Fr 09:00-09:30 Basharin The Origin of the Doctrine of Satan’s Justification in Early Sufism
Fr 09:30-10:00 Köseoglu Die Nāṣirīya. Entstehung und Entwicklung eines südmarokkanischen Sufiordens
Fr 10:00-10:30 Radtke Musste ich schweigen?
Fr 10:30-11:00 Pause
Fr 11:00-11:30 Sobieroj Die Konstruktion der Heiligkeit des „Pfadgründers“ (daozu) Wiqāyatullāh Ma Mingxin (st. 1781) im -Kitāb al-Ǧahrī (Zhehanye Daotongshizhuan) des chinesischen Ǧahrīya-Zweigs (Zhehelinye) des Naqšbandīya-Sufiordens
Fr 11:30-12:00 Zarrabi-Zadeh Practical Mysticism of Rumi: A Reconsideration
Fr 12:00-12:30

Alıcı

Seelenlehre und Seelenleitung im osmanisch-arabischen 17. Jahrhundert. Das as-Sayr wa-s-sulūk ilā malik al-mulūk des Aleppiners Qāsim al-Ḫānī (1619-1697)
Fr 12:30-13:30 Mittagspause
Fr 13:30-14:00 Panel: Gegenwärtige Transformationsprozesse im islamischen Denken – Wechselwirkung, Rezeption und Reflexion
Fr 14:00-14:30
Fr 14:30-15:00
Fr 15:00-15:30
Fr 15:30-17:30 Podiumsdiskussion: Islamische Theologie in Deutschland – Akteure, Probleme und Perspektiven
Raum: F 43, UG, Fürstenberghaus
Tag Zeit    
Mo 13:30-14:00 Panel: Körper, Sexualität und Medizin in islamisch geprägten Kulturen
Mo 14:00-14:30
Mo 14:30-15:00
Mo 15:00-15:30
Mo 15:30-16:00 Pause
Mo 16:00-16:30 Panel: Körper, Sexualität und Medizin in islamisch geprägten Kulturen
Mo 16:30-17:00
 
Di 09:00-09:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Di 09:30-10:00
Di 10:00-10:30
Di 10:30-10:50
 
Di 16:00-16:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Di 16:30-17:00
Di 17:00-17:30
 
Mi 09:00-09:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Mi 09:30-10:00
Mi 10:00-10:30
Mi 10:30-11:00 Pause
Mi 11:00-11:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Mi 11:30-12:00
Mi 12:00-12:30
Mi 12:30-13:00
 
Do 09:00-09:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Do 09:30-10:00
Do 10:00-10:30
Do 10:30-11:00 Pause
Do 11:00-11:30 Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“
Do 11:30-12:00
Do 12:00-12:30
Do 12:30-13:30 Mittagspause
Do 13:30-14:00

Panel: Arbeitstreffen „Philosophie in der islamischen Welt“

Do 14:00-14:30
Do 14:30-15:00
 
Fr 09:00-09:30 Aslan Muslim religious books in manuscript, on the Transylvanian territory
Fr 09:30-10:00 Nuriyev Inner Diversity of Transnational Islam in Central Asian Societies: The Case of Azerbaijan
Fr 10:00-10:30 Flöhr „Der Islam ist die nationale Religion des Türken“ – Projekte zur Kreierung einer türkischen Nationalreligion in der frühen kemalistischen Republik und der Sieg der islamischen Orthodoxie
Fr 10:30-11:00 Pause
Fr 11:00-11:30 Jahani Religious Identity in an Oppressive System – the case of Yâresân in Iran
Raum: F 42, UG, Fürstenberghaus
Tag Zeit    
Di 16:00-16:30 Panel: Zugänge zu religiöser Bildung am Beispiel von vier bedeutenden muslimischen Gelehrten (EDRIS-Panel)
Di 16:30-17:00
Di 17:00-17:30
Di 17:30-18:00

Chairs:

Hinrich Biesterfeldt (Do 11:00-12:00 F 1)

Patrick Franke (Do 13:30-15:30 F 1)

Albrecht Fuess (Di 09:00-10:30 F 234)

Alev Masarwa (Fr 09:00-10:30 JO 101)

Norbert Oberauer (Fr 11:00-12:30 F 234)

Anja Pistor-Hatam (Do 16:00-18:00 F 1)

Stefan Reichmuth (Mi 09:00-10:30 F 1)

Florian Sobieroj (Fr 09:00-10:30 F 1)

Georges Tamer (Fr 11:00-12:30 F 1)

Relevante interdisziplinäre Panels:

Ästhetik und Oralität

Arabistik – Quo vadis?

Digital Humanities: Neue Methoden der Textanalyse in der Arabistik und Islamwissenschaft

East Asian Islam in the 19th/20th Centuries and its Discovery as a Political Factor

Forming the Modern Muslim – Islam, Education and the Individual

Geschichtsschreibung zwischen Wissenschaft und Ideologie

Grounded Voices: The ʿulamā and their Discourses in South Asia

Immer noch auf der Suche nach Europa? Reflexionen über Europa als Ort des Möglichen in Literatur, Ideologie und Reisen

Konzepte des Politischen. Grundlagen und Entwicklungen 8.-16. Jh.

Legal pluralism in Muslim context

Muslime und Eigentum – Handlungsweisen und ‐wirkungen im Zusammenhang mit Eigentum und Vermögen: Religiöse Grundlagen und soziale Bedeutung für Muslime in Mehrheits‐ und Minderheitskontexten

Nationale Narrationen und politische Legitimationsformen in Afghanistan

New Methods in the History and Geography of the Near East

Popular Culture in a Muslim Context

Qur’ân and Exegesis between the givens of the Muslim curriculum and the shifting contexts of the text

Reisetexte im Fokus von Literatur- und Sozialgeschichte

Religiöse Pluralität als Herausforderung für Religionen und Politik

Sex and Gender in Medieval Europe and the Middle East: Contributions to a Transcultural History of Concepts

Stiftungen in mittelalterlichen Gesellschaften

 

Abstracts der Einzelvorträge:

Abu-Munshar, Maher Y.: A Critical and Analytical Study to Salah al-Dn’s Harsh Treatment towards the Christians of Egypt

For many Muslim and non-Muslim historians and scholars, Sultan Salah al-Din (d.1192 CE) was a model of chivalry. He was generous to his defeated enemies, kind to Crusader women and humane to captured prisoners of high rank. His attitude towards Christians was vastly different from that of the Crusaders to Muslims, and that his treatment of Christians and non-Muslims in Jerusalem was characterised by tolerance, respect and generosity. Nevertheless, some Muslim and non-Muslim historians reported that Salah al-Din’s relations with the Christians in Egypt began uneasily and then deteriorated further. For instance, Sawirus Ibn al-Muqaffa‘, the Coptic historian, stated that the churches in Egypt suffered extreme destruction, particularly after Salah al-Din became wazir in 1169 CE., and at the beginning of his Ayyubid sultanate. He also added that all wooden crosses on the tops of basilica domes and churches in Egypt were removed on Salah al-Din’s orders, and that Churches with white exteriors were painted black. Furthermore, the ringing of bells was prohibited throughout the country, and the Christians were not allowed to pray in public…etc.

Interestingly, Salah al-Din’s harshness towards the Christians did not, however, continue, after about five years (1174 CE), Salah al-Din displayed tolerance towards the Christians of Egypt. He gave generously to them and to other dhimmis in surrounding areas, and allowed them certain benefits.

The aim of this paper is to critically analyse the attitude of Salah al-Din towards the Christians of Egypt and why this attitude was changed later on. It will be an attempt to answer the following questions: why Salah al-Din imposed strict restrictions on the Christians of Egypt? and whether his treatment of Egypt’s Christians bore any relation to the occupation of Jerusalem by the Crusaders?

Alexeev, Anton K.: Some Persian Manuscripts on Islam in Iran and  Central Asia from the Library of the Faculty of Asian and African Studies (FASS, St.-Petersburg State University)

The depository of Ancient Documents and Oriental manuscripts of the FAAS is the third from the point of quantity  of  manuscripts in Saint-Petersburg after the Institution of the Oriental Manuscripts and Russian National Library, but one of the most important in Russia. It has several valuable collections of Persian Manuscripts, which consist of a numerous sources on Islam in Iran and Central Asia. In our paper we are going to present materials from Tarikh-I Mulla-zada (Tarikh-i shuyukh-i Bukhara), miscellanea of religious treatises and compendiums from Ms.O.1350 and miscellanea Jang dar tasawwuf (Ms.O. 386 ), which has famous compositions of such influential Islamic leaders as Abdallah Ansari, ‘Abd al-Rahman Jami, Muhammad Parsa  and also little known treatises of Jaqub Charhi.

Alıcı, Gülfem: Seelenlehre und Seelenleitung im osmanisch-arabischen 17. Jahrhundert. Das as-Sayr wa-s-sulūk ilā malik al-mulūk des Aleppiners Qāsim al-Ḫānī (1619-1697)

Die Erziehung und Transformation der Seele und die damit verbundene vollkommene Menschwerdung ist eines der wichtigsten Anliegen der islamischen Mystik. Anhand von Ḫānīs Schrift, die seit dem 18. Jahrhundert vornehmlich in den arabischen Regionen des osmanischen Herrschafts- und Einflussgebiets als Standardwerk für die Seelenführung galt, sollen die darin beschriebenen Erziehungsmethoden und -maßnahmen vorgestellt werden. Es wird diskutiert, ob und inwieweit sich dieses Sufi-Lehrbuch an Autodidakten richtet.

Aslan, Margareta: Muslim religious books in manuscript, on the Transylvanian territory

The present work wants to approach a very little mentioned problem, that of the presence of the Islamic religious books on the Transylvanian territory. A short presentation of these manuscript books lying in the libraries, archives or the museums from Transylvania of Romania, to the extent that their presence is known in the funds of these institutions, or the presence of such copies in private archives; I consider to be a good and so necessary work. It is also necessary to know the condition they are in and data about the material. These data will help to find out how and in what period they appeared in the Romanian space and we will be able to make a clear idea about their value, namely if they were brought as sacred objects by the Muslim merchants in personal purposes or maybe by the converted whose religious beliefs were not well tolerated or the manuscripts were purchase by the collectors as pieces of collection…

Baiza, Yahia: The Shia Ismailis of Afghanistan and their Religious Rituals and Traditions: Change, Continuity, and Identity

This paper presents an analytical discussion on the religious rituals and traditions of the Shia Ismailis of Afghanistan. It shares the findings of an exploratory analysis of how the religious rituals and traditions of the Shia Ismaili communities of Afghanistan have been evolved over the course of history; what signifies the characteristic feature of the Shia Ismaili religious beliefs, rituals and practices; how they are practiced and preserved over the course of history; and how the Ismaili religious rituals in Afghanistan concede changes, maintain continuity, and influence the studied community’s religious identity. In addressing these questions, this paper pursues four main purposes. First, it brings to light the religious rituals and traditions of an ethno-religious minority that have not received deserving research attention thus far. In doing so, it takes the religious rituals and traditions beyond their surface level to understand their meanings and aims, and explore, identify and analyze the factors that cause change and maintain continuity. Thirdly, it looks at logic, role and function of religious rituals and traditions. These analyses will then lead to the final purpose of this paper that is to provide a baseline for discussing major factors that influence change and sustain continuity in the studied people’s religious rituals and traditions.

Ritual actions tend to be highly conservative. This view of ritual presents, or at least makes to appear, the topic of changes in religious ritual paradoxical in the first glance because ritual derives much of its authority and power from presenting itself static, invariant and timeless. Therefore, change in religious rituals is perceived to be negative and even a deviation from the traditionally accepted principles and practices. However, this paper argues that religious rituals are subject to change and evolution. Change and continuity in the Ismaili religious rituals and practices represent one of such living cases, studied and presented in this paper. The debates of this paper demonstrate that changes in the Ismaili religious rituals and practices are primarily in form and external appearance, whereas the inner meaning (essence) of rituals are further elaborated and strengthened and not altered and/or diverted from their original path. These arguments and the earlier mentioned four purposes are detailed in the following sections of this paper. It starts with describing research methods, followed by a presentation of a concise background about the Shia Ismailis of Afghanistan. Then, it analyses the role, function and practice of religious rituals in the Ismaili tradition of Afghanistan. The paper finishes with an analysis of the major factors that cause change and maintain continuity in the religious rituals and traditions of the Shia Ismailis of Afghanistan, and influence the development of their religious and social identity.

Basharin, Pavel: Die Ursprünge der Doktrin des Satans Rechtfertigung im frühen Sufismus

Das Motiv der Rechtfertigung und Verurteilung des Satan ist ein charakteristisches Merkmal des ideologischen Erbes die einigen Sufis. Die Analyse der Entstehung dieses Problem in der frühen Sufismus zeigt bestimmte Verbindungen mit der Lehre von der Vorherbestimmung. Eines der größten Probleme für die frühen islamischen Theologie war das Problem des Schicksals (dahr) und Vorherbestimmung. Das Problem der Rechtfertigung des Satan in der islamischen Welt konnte während einer Reaktion gegen die Qadariyya entstehen. Es gibt bestimmte Dialoge zwischen Adam und Moses. Die Sicht Adams steht auf die Lehre von der Vorherbestimmung und er hat über Moses gewonnen. Diese Geschichten haben offensichtlich aus der jüdischen apokryphen Tradition entstanden. Sufis werden die Anhänger der Sicht der Vorherbestimmung unterstützt, insbesondere die Beurteilung der Rolle des Satan. Islamischen Mystik untersucht das Verhältnis zwischen göttlicher Befehl (amr) und die Möglichkeit diese primären Befehl mit Seinem Willen (irada) zu ändern. Satan wurde als ein Leidender betrachtet unter den Sufi Kreisen. Einige Sufis erörterten die mystischen Vision des Satan als Märtyrer und der Zeuge der göttlichen Liebe (Dhu ’l-Nun al-Misri, al-Nuri, al-Bistami, al-Halladsch). Diese Linie schätzt Satan als Leidende und Opfer von Gottes Vorherbestimmung. Der Höhepunkt der Tradition der frühen Sufismus war al-Halladschs Lehre. Die meisten Sufis glaubten, dass Satan ungerecht (kafir) war. Sie beschuldigten ihn der Arroganz und letztlich der Übertretung des Gebotes Gottes (al-Dschunayd). Später Sufis entwickelten die Lehre von der göttlichen Vorherbestimmung hinsichtlich Satans Missetat.

Berthold, Cornelius: Die Häresiografie im Kitāb az-Zīna. Die subversiven Methoden des Ismailiten Abū Ḥātim ar-Rāzī und die Intertextualität innerhalb der frühen islamischen Häresiologie

Als der ismailitische Missionar und Neoplatoniker Abū Ḥātim Aḥmad b. Muḥammad b. Ḥamdān ar-Rāzī zu Anfang des 4./10. Jahrhunderts seine etymologische Enzyklopädie „Kitāb az-Zīna“ schreibt, kann er sich nicht nur auf frühere Autoritäten der Grammatik und seine eigene Sprachausbildung in Bagdad stützen. Im häresiografischen Teil seines Opus, der zeitgenössische islamische Sekten beschreibt, steht ihm außerdem die Vorarbeit mehrerer Häresiografen der vorhergehenden 150 Jahre zur Verfügung. In dieses jüngst von Josef van Ess beleuchtete intertextuelle Geflecht (J. v. Ess: „Der Eine und das Andere. Beobachtungen an islamischen häresiografischen Texten“, Berlin, 2011) gliedert sich Abū Ḥātim ar-Rāzī auf ganz spezielle Weise ein. Obwohl als getarnter Ismailit im persischen Rey auf unparteiische Worterklärungen orientiert, fallen dem aufmerksamen Leser dennoch ismailitische Manipulationsversuche im Werk auf. Sei es die Auswahl der Informationen und die Art, wie er sie dem Leser vermittelt, oder sei es die Wahl und Nennung seiner Quellen – stets wird mittels zielgerichteter Methoden der Eindruck erweckt, dass die meisten zeitgenössischen islamischen Glaubensrichtungen durch unlogische Argumente, Zwietracht oder offener Häresie diskreditiert sind, mit Ausnahme der Ismailiten. Diese subversiven Methoden sollen im Vortrag strukturiert vorgestellt werden. Außerdem wird ein kurzer Blick auf die Quellen des Abū Ḥātim ar-Rāzī und seinen Umgang damit geworfen, was schließlich zur Problematik der Intertextualität in frühen islamischen Häresiografien überhaupt führt und zur Frage, welches Autorenkonzept für diese Textart veranschlagt werden muss.

Chanfi, Ahmed: Encounter of ʿUlamāʾ from South Asia, West Africa and Egypt in the Dār al-Ḥadīth of Medina at the beginning of the Ibn Saʿūd’s regime

In my paper I will illustrate how ʿulamāʾ from south Asia, west Africa and Egypt had come together in the the Dār al-Ḥadīth College in Medina and its branch in Mecca in order to teach the salafī doctrine and support Ibn Saʿūd’s regime.

In 1350/1931, just after the conquest of the Ḥijāz by Ibn Saʿūd in 1925-26, Shaykh Aḥmad ad-Dihlawī, a ʿālim member of Ahlu al-Ḥadīth of India, established the Dār al-Ḥadīth in Medina, becoming its director. In 1351/1932 he opened a branch of the Dār al-Ḥadīth in Mecca. This branch came to be led by Shaykh ʽAbdu Ẓāhir Abū As-Samḥ (imām and khaṭīb in the al-Ḥaram Mosque in Mecca and a member of the movement Jamāʿat Anṣār as-Sunna al-Muḥammadiyya, established in Egypt in 1926 by Shaykh Muḥammad Ḥāmid al-Fiqqī).

Shaykh Aḥmad ad-Dihlawī died in 1375/1955. But before his death he had appointed his student, ʽAbdurraḥmān Yūsuf al-Ifrīqī, as his successor. Shaykh ʿAbdu ar-Raḥmān al Ifrīqī was a Songhay from Mali in West Africa. After his death in 1957, the director of the Dār al-Ḥadīth became Shaykh ʿUmar Fallāta, a Fulbe from northern Nigeria. In the 1960s Shaykh ʿUmar Fallāta was deputy secretary of the Islamic University of Medina. He became Secretary General of the University from the end of the 1970s to the end of the 1980s.

This demonstrates the role played by the Dār al-Ḥadīth during the beginnings of Ibn Saʿūd regime in spreading the Wahhābi-Salafī teaching in the al-Ḥaramain’s mosques and in the first educational institutions in Saudi Arabia. Thus, my contribution goes against the commonly shared idea that the Salafī-Wahhābī doctrine is exclusively Saudi and has been propagated by only Saudi ʿulamāʾ, especially ʿulamāʾ from Najd, because, as we have seen, the Salafī-Wahhābī doctrine of Ibn Saʿūd was, from the outset, supported and propagated, both inside and outside Arabia, by ʿulamāʾ from all parts of the Muslim world. This shows that the Ibn Saʿūd project (at least its religious part) was understood by these ʿulamāʾ as a project of the entire Muslim Umma; it was of course in such terms that Ibn Saʿūd used to present it to them.

Eissa, Mohamed: Theology and Legal Theory in the Fifth/Eleventh Century. A Case Study from the Shāfiʿī School of Law

The aim of this research is to examine how far a jurist’s theological doctrines (ʿaqāʾid kalāmiyya) determine the shape of his/her legal theory (uṣūl al-fiqh). As a case study, I compare the legal theory of four Shāfiʿī jurists who followed three different theological traditions, namely the Muʿtazilī ʿAbd al-Jabbār al-Hamadhānī (d. 415/1024), the Ashʿarīs Abū Isḥāq al-Shīrāzī (d. 476/1083) and Abū al-Maʿālī al-Juwaynī (d. 478/1085), and the traditionalist Abū al-Muẓaffar al-Samʿānī (d. 489/1096). This comparison aims to uncover the extent to which each of these jurists’ legal theory is shaped by his theological background.

There appear to be no major differences between the legal theory of the four jurists understudy, which might indicate that all four jurists did not allow their theological doctrines to have a prominent impact on determining the shape of their legal theory. If they allowed such impact, one would expect to see discrepancies in their legal theory that are as profound as their theological disagreements. Theological doctrines, nonetheless, had a greater influence on shaping the arguments a jurist uses to justify his legal theory opinions rather than determining those opinions.

I argue that jurists were keen to isolate the most divisive theological controversies from their legal theory. The impact of those controversies on legal theory was seen as a threat to the unity of Sunnī Islam. If theological controversies were allowed to have a great bearing on legal theory, this might turn each of the Sunnī schools of law into a separate denomination, shredding Sunnī Islam into smaller denominations.

El-Wereny, Mahmud: Ibn Rušd/Averroes als Rechtsgelehrter und Wiederbeleber des islamischen Rechtsdenkens

Insbesondere durch seine Beschäftigung mit der aristotelischen Philosophie erfuhr Ibn Rušd/Averroes eine große Resonanz und erlangte im Zuge dessen weltweite Popularität. Über seine Philosophie existiert eine breite Auswahl an Literatur im arabischen, europäischen und amerikanischen Raum. Als Rechtsgelehrter fand er hingegen wenig Beachtung. Die Beschäftigung mit ihm als Rechtsgelehrten und seinem islamrechtlichen Denken ist erst seit wenigen Jahren in Erscheinung getreten.[1]

Im Mittelpunkt dieses Beitrags soll nun der Rechtsgelehrte Ibn Rušd stehen. Es soll anhand seiner rechtsorientierten Schriften sowohl sein Verständnis als auch seine Denkanstöße zur Widerbelebung des islamischen Rechtsdenkens vorgestellt werden. Dabei wird die Frage untersucht, worauf seine Theorien zur kreativen Rechtsfortbildung basieren. Als Grundlage dieses Beitrags dienen in erster Linie zwei Schriften Ibn Rušds: Bidāyat al-muğtahid wa-nihāyat al-muqtaṣid und aḍ-Ḍarūrī fī uṣūl al-fiqh.

[1] Vgl. Kügelgen, Anke von: Averroes und die arabische Moderne: Ansätze zu einer Neubegründung des Rationalismus im Islam. Leiden [u.a.] 1994: S. 3.

Flöhr, Benjamin: „Der Islam ist die nationale Religion des Türken“ – Projekte zur Kreierung einer türkischen Nationalreligion in der frühen kemalistischen Republik und der Sieg der islamischen Orthodoxie

Nach der Gründung der Türkischen Republik im Jahr 1923 wurden vom kemalistischen Regime Maßnahmen eingeleitet, den Islam durch eine „Turkifizierung“ des gottesdienstlichen Ritus radikal zu modernisieren. Die Diskussionen über die Übersetzung des Korans ins Türkische, die Einführung türkischer Freitagspredigten und die Verrichtung des obligatorischen Gebets in türkischer Sprache waren zu diesem Zeitpunkt nicht neu. Sie reichen bis in die Zweite Verfassungsperiode zurück und erlebten ihre Blütezeit zwischen 1908 und 1914. Neben der sprachlichen Turkifizierung unternahmen kemalistische Denker auch eine Neudeutung der islamischen Geschichte, in der die Grundüberzeugungen der von Osman Turan und Ibrahim Kafesoğlu gegen Ende der 1960er entwickelten Türkisch-Islamischen Synthese bereits angelegt sind. Solche Überzeugungen sind in etwas abgeschwächter Form noch bis heute in den  historischen Darstellungen der Religionsbehörde und in den Islamkonzepten anderer Milieus des islamischen Spektrums präsent. Darüber hinaus wurde der Islam von den Kemalisten in der Öffentlichkeit als eine wissenschaftsfreundliche Vernunftreligion präsentiert, mit der Absicht, szientistisches Gedankengut, das auf die  Architekten der Republik großen Einfluss hatte, unter das Volk zu bringen. Ein von der theologischen Fakultät ausgearbeiteter Plan zur Reform des Islam zog 1928 großen Protest nach sich und musste zwangsweise aufgegeben werden. Der Vortrag argumentiert, dass sich in der Diyânet und somit auch in der offiziellen Auslegung des Islam, letztlich moderat-orthodoxe ulema durchsetzen konnten, die, um ihren Einfluss auf die künftige Religionspolitik wahren zu können, bis zu einem gewissen Grad zu Zugeständnissen an das kemalistische Regime bereit waren. Abweichend von der Atatürk-zentrischen Historiographie (etwa Berkes) wird gezeigt, dass die Initiative für den im staatlichen Auftrag entstandenen Korankommentar des Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır (gest. 1942) nicht von Mustafa Kemal selbst, sondern vielmehr von Religionsgelehrten ausging, die in den ersten Jahren der Republik als Abgeordnete noch zahlreich in der Großen Türkischen Nationalversammlung vertreten waren.

Günther, Christoph: Das schwarze Banner über dem Zweistromland – Visuelle Kommunikation ǧihādistischer Gruppierungen im Irak

Der Vortrag wird spezifische Modi visueller Kommunikation des sog. „Islamischen Staates Irak“ in den Mittelpunkt stellen. Als eine Allianz ǧihādistischer Gruppierungen unter der Führung von al-Qāʿida im Irak, konnte diese Bewegung nach dem Sturz Ṣaddām Ḥusayns zeitweise einige Teile irakischen Gebietes unter ihre Kontrolle, ist bis heute in der Lage, schwerste Anschläge im Irak zu verüben und versucht, sich auch des innersyrischen Konfliktes zu bemächtigen.

Unabhängig von der realen Geltung dieses ‚Staates’ sind ǧihādistische Gruppierung in der arabisch-islamischen Welt vor allem operationsfähig, weil sie ihre Ideen, Normen und Werte an das kulturelle Gedächtnis ihrer Rezipienten zu koppeln wissen. Sie nutzen Symbole und Semantiken, die einen Effekt durch Rückbindung an das religiöse und kulturelle Erbe erzielen. Diese Codes und Zeichen werden gleichzeitig benutzt, um die Realität in spezifischer Weise zu rahmen und die ǧihādistische Ideologie als ernsthafte Basis für ein alternatives Gesellschaftsmodell zu präsentieren.

Im Vortrag werden auf Basis von Bildmaterial, das im Rahmen eines Dissertationsprojektes gesammelt wurde, politisch-ikonographische Darstellungen mit Referenz zum „Islamischen Staat Irak“ präsentiert. Die Komposition paradigmatischer Bilder steht dabei im Mittelpunkt. Es wird gezeigt, welche Motive, Themen und Narrative von ǧihādistischen Gruppierungen zur medialen, ikonographischen Selbstrepräsentation genutzt werden und inwiefern diese als Versuche einer Neu-Codierung tradierter Zeichen gesehen werden können.

Hagemann, Hannah-Lena: History and Memory: Khārijite Origins in the Early Islamic Historiographical Tradition

This paper will analyse the representation of 7th-century Khārijism in the early Islamic historiographical tradition (c. 2nd – 4th centuries AH), focussing on the emergence of the Khārijites at Ṣiffīn in 37 AH and their activities until the death of ‘Alī b. Abī Ṭālib in 40 AH. While a limited amount of research on the origins and characteristics of the Khārijite ‘movement’ currently exists, such scholarship is almost exclusively positivist in approach – it seeks to identify the ‘true’ nature of early Khārijism and delineate early Khārijite history ‘as it really was’. With a few rare exceptions, no study has called into question the underlying historicity of early Khārijite history as portrayed in the early historiographical tradition, and no systematic investigation of the historiographical sources on Khārijite origins as literary texts rather than databanks of hard facts has been undertaken to date. My paper will show that a positivist approach to early Khārijism is highly problematic and instead propose a literary analysis of the historiographical material. It will explore the forms and functions of Islamic historical memory by asking how the early historiographical tradition remembered Khārijite origins and by attempting to explain why they were remembered in a certain way. I will argue that a close literary analysis of the sources reveals that Khārijites have a decisively narrative function in the early historiographical tradition: reports on their activities most often serve to emphasize, illustrate, criticize or vindicate other actors and issues rather than discuss Khārijism as an end in itself. The paper will conclude that a literary approach to both early Khārijite and early Islamic history allows us to gain valuable insight into the formation and negotiation of memory and history in early Islamic historiography.

Hakenberg, Marie: Changes in the Making: Die ismailitische Gemeinschaft im postsowjetischen Badakhshan

Die Phase nach der Unabhängigkeit Tadschikistans (1991) war durch einen schwierigen ökonomischen und politischen Wandel sowie die Neuverhandlung individueller und kollektiver Identitäten geprägt. Die unterschiedlichen Interessen und Staatsvorstellungen innerhalb Tadschikistans mündeten in einen Bürgerkrieg, in dessen Verlauf die Ismailiten in Badakhshan nicht nur um politische und religiöse Selbstbehauptung sowie Unabhängigkeit kämpften, sondern auch unter Verfolgung, einer wirtschaftlichen Krise sowie tiefgreifenden sozialen Umbrüchen litten. Zugleich wurden die Ismailiten Badakhshans durch die Öffnung der Region an das transnationale ismailitische Netzwerk unter Führung des Imam Aga Khan IV. angeschlossen. Daraus ergeben sich folgende Fragen: Inwiefern beeinflusst das transnationale ismailitische Netzwerk die Entwicklungen in Badakhshan? Inwiefern wird dieser externe Einfluss akzeptiert und von welchen Faktoren ist dies abhängig? Welche lokalen Dynamiken werden ausgelöst? Diese Fragen werde ich anhand von vorläufigen Ergebnissen meiner insgesamt 12-monatigen Feldaufenthalte erörtern.
Das transnationale ismailitische Netzwerk beeinflusst die lokale Gemeinde in Badakhshan auf der religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Ebene, dementsprechend bestimmt es ursächlich den Wandel. Auf religiöser Ebene werden besonders Institutionalisierung und Konformisierung herbeigeführt. Diese Veränderungen, die auch Rituale betreffen, die über Jahrhunderte unter schweren Bedingungen erhalten wurden, werden weitgehend angenommen. Meine Ergebnisse deuten an, dass diese Akzeptanz nicht nur aufgrund der religiösen Legitimität erfolgt, sondern auch durch den starken ökonomischen und sozialen Einfluss sowie das hohe Prestige des ismailitischen Netzwerkes. Außerdem werden Abweichungen stark sanktioniert und Kritik wird als Kritik am Imam rezipiert und dementsprechend tabuisiert.
Weiter werde ich auf evozierte lokale Dynamiken eingehen: Der Wandel scheint wachsende Religiosität auszulösen, die sich im engeren Sinn als Konversion konzeptualisieren lässt. Dies wird lokal weniger auf religiöse Erfahrungen zurückgeführt, sondern vielmehr auf die Handlungen des transnationalen ismailitischen Netzwerkes.

Klemm, Verena: Daʻwa als Beruf: Die Professionalisierung von Wissensvermittlung im fatimidischen Kairo

Die Risāla al-mūjaza al-kāfiya fī Ādāb al-duʻāt ist eine „kurz und bündige“ Abhandlung über den adab des fatimidschen dāʻī. Sie wurde von Aḥmad b. Ibrāhīm al-Naysaburī (5./11. Jh.) während der unruhigen Regierungszeit des Imam-Kalifen al-Ḥākim bi Amriʼllāh verfasst. Die Schrift, die bis heute im Lehrbetrieb der Bohra-Ismailiten als Schlüsselwerk tradiert und rezipiert wird, liegt seit kurzem als kritische Edition vor (eds. V. Klemm/P. Walker, London 2011). Bei dem Werk handelt es sich um einen normativen Leitfaden für duʻāt, die inner- und außerhalb des Fatimidenreiches den Imam-Kalifen durch ihren Einsatz in Mission und Lehrbetrieb religiös und damit zugleich politisch unterstützen. Neben den theologischen und ethischen Grundlagen der daʻwa werden die vielfältigen religiösen, sozialen und administrativen Funktionen des dāʻī beleuchtet. Das Werk gehört zur Gattung der auf bestimmte Berufsgruppen bezogenen Adab-Literatur und ist das einzige bekannte Beispiel dieses Genres im fatimidischen Schrifttum. Hiervon und von anderen generischen und inhaltlichen Bezügen des Werks ausgehend, möchte der Vortrag einen weiteren Aspekt der Risāla in den Vordergrund stellen: Das Werk, das notwendiges Sonderwissen, berufsspezifische Normen, theoretische und praktische Ausbildungsstufen, Hierarchien und exklusive Handlungskompetenzen für die duʻāt definiert, demonstriert damit zugleich die Professionalisierung ismailitischer duʻāt als Träger und Vermittler religiösen Wissens. Wie die Risāla zeigt, entwickelte sich die daʻwa von einer seit Beginn der ismailitischen Bewegung zentralen, meist jedoch informell und klandestin ausgeübten Tätigkeit, zur hochrangigen Profession im Dienste des Imam-Kalifen und seines Staates. Somit zeugt das Werk von der frühen Entstehung und Professionalisierung von wissensvermittelnden Berufen im fatimidischen Kontext.

Köseoglu, Caner: Die Nāṣirīya. Entstehung und Entwicklung eines südmarokkanischen Sufiordens

In der Forschung über den Sufismus hat der Nāṣirīya-Orden in Marokko bisher wenig Beachtung gefunden. Dies kann darin begründet liegen, dass er immer noch im Schatten der weit bekannteren Šāḏilīya steht, denn die Nāṣirīya wird im Allgemeinen als ein Zweig dieser betrachtet. Das liegt daran, dass sich der Begründer des Ordens, Muḥammad bin Nāṣr (gest. 1674), als Glied in der spirituellen Abstammungskette (silslia) in der Tradition des Begründers des Šāḏilīya-Ordens, Abū l-Ḥasan Šāḏilī, sah. Muḥammad bin Nāṣr gilt als einer der bekanntesten Missionare der Marabout, die den Sufismus unter den Berbern im Süden Marokkos und der algerischen Bergregion verbreiteten. In der Mitte des 17. Jahrhunderts wurde er als Medizinier, jedoch vor allem als Islamgelehrter Šaiḫ des Anṣārī- Ordens (auch Tāmgrūt-Orden), als dessen Begründer Abū Ḥafṣ ÝUmar al-Anṣārī gilt. Erst unter der Leitung Muḥammad bin Nāṣrs in den 1640ern  erlangte der Orden, der sich in Tāmgrūt, südlich von Zagora in der Nähe der algerischen Grenze befindet, größere Bekanntheit und sein Name stand nun für den neu gegründeten Orden. Seitdem wird die Leitung des Ordens ohne genealogische Unterbrechung von einem Sohn zum anderen weitergegeben. Der Charakter der Familie, die sich in verschiedenen Städten Marokkos niedergelassen hat, hat sich über die Jahrhunderte gewandelt. Hielt der Begründer des Ordens noch daran fest, dass jeder Gottesfreund (walī) dem Propheten Muḥammad nahe steht (die Genealogie also zweitrangig ist), sehen sich die Mitglieder der Familie heute als dessen direkten, genealogischen Nachfahren. Der Vortrag geht den historischen Wurzeln des Ordens nach und wird anhand neuerer Literatur und Quellen auch auf theologische Fragen eingehen, die sich aus dem Zusammenhang mit der Nāṣirīya ergeben. Dabei soll herausgearbeitet werden, was die Nāṣirīya als Glaubensgemeinschaft ausmacht. 

Kollatz, Anna: Der Herrscher als Heiliger: Narrative Strategien der Legitimation und Repräsentation in Maǧālis-i Ǧahāngīrī (ca. 1608-11)

Narrative Texte können als Medien der Repräsentation und Selbstversicherung dienen, sogar dazu, ein eigenes Selbstverständnis zu generieren. Sowohl gewachsene, homogene Gruppen als auch Gesellschaften, die sich durch religiöse, ethnische und soziale Heterogenität auszeichnen, nutzen Erzählungen, um ihnen eigene Werte zu diskutieren und immer wieder neu zu verhandeln. Auch hagiographische Texte werden dazu genutzt, kulturelle wie auch religiöse Grundüberzeugungen zu thematisieren und dadurch im Bewusstsein einer Gesellschaft zu verankern. Sie können demnach als Mittel kultureller Selbstwahrnehmung und -versicherung angesehen werden.

Eine narratologische Analyse hagiographischer Texte ermöglicht Einsichtnahme in Strategien der Diskussion und Lösung von Spannungen, die durch kulturelle Heterogenität entstanden sind, und in Prozesse der Aushandlung und Etablierung stabiler Orientierung für die Mitglieder einer heterogenen Gesellschaft. Kultur im Sinne von Interaktion und Verhandlung sozialer und mentaler Werte wird beobachtbar durch die Untersuchung spezifischer kultureller Werte und Standpunkte, die gleich einer hidden agenda hinter einem Text stehen und die Arbeit des Autors leiten.

Dieser Beitrag zeigt am Beispiel des im Auftrag des Mogulherrschers Ǧahāngīr etwa 1608-11 verfassten Text Maǧālis-i Ǧahāngīrī von ʿAbd al-Sattār b. Qāsim Lāhōrī narrative Strategien der Legitimation und Repräsentation des Herrschers als heiliger Person. Ausgehend von der These, dass der Autor gewisse Intentionen wie die Legitimation von Herrschaft, die Herstellung einer Gruppenidentität, Propaganda für den Herrscher und seine Darstellung als göttlich erwähltes, heiliges Wesen durch bestimmte narrative Strategien dem Leser mehr oder weniger subtil präsentiert, werden Textbeispiele vorgestellt und analysiert. Dabei werden drei Ebenen der Analyse abgedeckt: Auf einer ersten Ebene steht der Inhalt des Textes im Zentrum, während auf einer zweiten Ebene die Form der Präsentation, sprachliche und stilistische Besonderheiten und schließlich auf einer dritten Ebene der Zusammenhang zwischen hidden agenda und den zuvor dargestellten narrativen Strategien in den Blick genommen werden.

Leube, Georg: Islamische Elefanten: Albrecht Noth weiter denken

Im Rahmen seiner Untersuchung von Topoi in der islamischen Historiographie zeigt Noth, wie „historische“ Details als Ergebnisse von Überlieferungsprozessen verstanden und damit von ihrer Faktizität abgekoppelt werden können. Lassen sich auch abstrakte Dogmen wie die islamisch-kalifale Legitimation arabischer Heerführer und überhaupt die Fokussierung auf Islamizität in frühislamischen Historikern wie Noths Elefanten und zusammengekettete Krieger topisch fassen?

Hierzu möchte ich die Geschichte der Rivalität zwischen den beiden Kinditen al-Ašʿaṯ b. Qays und Šuraḥbīl b. as-Simṭ über Ṭabarī, Balaḏūrī, Ibn A‘ṯam und weitere Historiker hinweg vorstellen. Wo Lecker 1994 ihre Rivalität bis nach Ḥ aḍ ramawt zurückführte möchte ich zeigen, dass sich dieser Themenkomplex auch als Einfluss eines „islamischen“ Dogmas auf die niedergeschriebene Ereignisgeschichte nachvollziehen lässt: Das von Donner 1981 ausgeführte Dogma, nach dem Führer der Ridda keine kalifalen Heere der Futūḥ leiten durften, führte zur Konstruktion eines nicht in die Ridda verstrickten Kinditen, der dann in den Irak ein- und später wieder ausgeführt wurde, um den Rebellen al-Aš‘aṯ als dortigen Anführer der Banū Kinda zu verdrängen.

Schließlich schlage ich vor, diese historiographische Verdrängung eventuell mit dem gescheiterten Aufstand von al-Aš‘aṯs Enkel Ibn al-Aš‘aṯ gegen ‘Abdalmalik in Verbindung zu bringen: Wichtiger als eine zeitliche Verortung ist mir jedoch die Eigendynamik der horizontalen Korruption des überlieferten Geschichtsmaterials, die eine immer weiter gehende Ausschmückung der Geschichte bewirkte.

Mousavi, Sedigheh: Zwei Philosophen, eine Problematik – Mīr Dᾱmᾱds und Mullᾱ Ṣadrᾱs Stellungnahmen Stellungnahmen zur Prädestination und Willensfreiheit – Ein Vergleich

Wenn man  an die Städte Isfahan und Schiraz des 16. und 17. Jahrhunderts denkt, erscheint mit einer bestimmten Gewissheit die geistliche und weltliche Pracht vor den Augen. Der Glanz dieser Städte liegt nicht nur daran, dass da prachtvolle Gebäude, Brücken, Moschen und Gärten mit den Symbolen aus der islamischen Architektur  gebaut worden sind. Deren Fülle liegt auch an der großen Anzahl theologischer und philosophischer Werke. Die Schulen von Schiraz standen schon im 15. Jahrhundert auf Grund der Lehrtätigkeiten der iranischen Denker wie Daštakī (gest. 1498) und Dawᾱnī (gest.1502) in hohem Ansehen und Isfahan galt nicht nur als die glanzvolle Hauptstadt der Safaviden, sondern  auch hatte die Stadt deren Ruf den großen Philosophen und Gelehrten, welche da gelebt und gewirkt hatten, zu verdanken.

In diesem Zusammenhang kann von dem schiitischen Gelehrten und Philosophen, dem Begründer der „Schule von Isfahan“ von Mullᾱ Ṣadrᾱ Schirazi (gest.1640) die Rede sein.

Im Gegensatz zu seinem Lehrer, Mīr Dᾱmᾱd (gest. 1630) steht der Primat der Existenz im Mittelpunkt seiner Theosophie. Seine Philosophie, die sich auf die peripatetische Philosophie Avicennas, der Illuminationslehre Suhrawardīs gegründet hat, beinhaltet ebenfalls die Lehren Ibn ˊArabīs und die Prinzipien der islamischen Theologie.

In diesem Sinne scheint seine Stellungnahme zu einem der wichtigsten und ältesten Themen der islamischen Theologie, nämlich zur Handlungstheorie und Erschaffen der menschlichen Handlungen von großer Bedeutung zu sein, zumal Mullᾱ Ṣadrᾱ nicht aus einer rein theologischen Sicht, sondern im Hinblick auf die neuplatonische Philosophie die Problematik behandelt hat.

In dieser Hinsicht weist eine Reihe von Traktaten darauf hin, dass die Frage nach dem Ursprung der menschlichen Handlungen vom 13. bis 17. Jahrhundert noch aktuell war. Unter den iranischen Philosophen sind die Traktate von Naṣīr ad-Dīn Ṭūsī im 13., Dawᾱnī im 15. sowie Mīr Dᾱmᾱd und Mullᾱ Ṣadrᾱ im 16./17. Jahrhundert bemerkenswert.

Inwieweit Mullᾱ Ṣadrᾱs Ansichten von Mīr Dᾱmᾱds Standpunkt in Bezug auf das Thema abweichen, ob ihre Argumente unterschiedlich sind und ob die unterschiedliche Methoden zur gleichen Schlussfolgerung führen, kann durch einen Vergleich zwischen den beiden Stellungnahmen ans Licht kommen.

Das ist das Ziel dieses Vortrages.

مسقان, دحية: اللغة العربية في إندونيسيا الحديثة (قراءة واقعية نموذجية في تعليمها وتعلمها)

تعدّ اللغة أعظم وسائل يستخدمها الإنسان للتعبير عن أفكاره ومشاعره ومشاكله وهمومه. وكان اهتداء الإنسان إليها يعتبر منطلقا إلى كل ما شاء من ثقافات وحضارات وعلوم، وأصبح كذلك فيصلا بين هذا الإنسان وما سواه من الكائنات. ومن الأمور المتفق عليها أن اللغة العربية لها شأن عظيم ومكانة سامية بين لغات العالم، فهي اليوم إحدي اللغات الأكثر انتشارا في العالم بعد اللغة الإنجليزية حيث إنها تتمتع بالخصائص المتميزة قلّما توجد في غيرها؛ فهي أوّلا أقدم اللغات الحية عمرا وعهدا، ثم إنها ثانيا لغة الفكر والثقافة والعقيدة من حيث هي لغة القرآن الكريم الذي ألقى إلى الفكر الإنساني كله أضخم شحنة من القيم والمبادئ. ومعنى ذلك أن العامل الدّيني، بالإضافة إلى العوامل الأخرى الثقافي والاجتماعي والتربوي والتعليمي، هو القوّة المؤثّرة التي أدت إلى انتشار العربية في أنحاء المعمورة ممّا يستلزم تعليمها وتعلّمها نظرا لتلك المكانة. وفي إندونيسيا الحديثة يتبلور تعليمها وتعلّمها فى اتجاهين؛ الإتجاه الكلاسيكي الذي يهدف إلى اكتساب القدرة على مطالعة الكتب والمؤلفات العربية من خلال استخدام طريقة النحو والترجمة، والاتجاه الحديث الذي يهدف أساسا إلى إكساب الدارس القدرة على الاتصال اللغوي السليم شفويا كان أم كتابيا الذي يتطلب إلى تنمية المهارات اللغوية الأربع مرتبة وهي؛ الاستماع، ثم الكلام، ثم القراءة، ثم الكتابة علي أساس التكامل بينها. ومن الطبيعي تستخدم الطريقة الحديثة المؤسسة على الطريقة المباشرة في هذا المضمار. وبناءا على ما سبق، يرى الباحث أن تعليم العربية وتعلّمها النموذجي لا بد أن يقوم على ثلاثة عناصر متماسكة مترابطة؛ الأول وضوح الهدف، الثاني وجود برنامج إعداد المدرس الجيد، والثالث توفير البيئة اللغوية الإيجابية الفعالة.

Nuriyev, Elkhan: Inner Diversity of Transnational Islam in Central Asian Societies: The Case of Azerbaijan

The religious life of post-Soviet Muslim societies in light of contemporary Islamic revivalism has attracted increasing attention from international scholars. Re-Islamization in Central Asian states is primarily expressed in the unprecedented enhancement of Islamist movement, its social standpoint and political activity. Islam in the predominantly Shia Muslim Azerbaijan that was once part of the Soviet Union has become an important socio-cultural factor and a crucial link between ethnic groups living in this country and part of their identity. Islamic practice in the multi-ethnic Azerbaijani society is becoming not only more diverse, but increasingly using modern methods to take root. While Azerbaijani Muslims have increasingly returned to their Islamic heritage (especially youth are being drawn to Islam), they are attracted by external influences of Islamic revival, such as the Shia version of Islam propagated by Iranian missionaries, the radical Salafi puritanical strain of Sunni Islam supported by Saudi Arabia, or the Turkish version of Sunni Islam. The presentation aims to explain why the Islamic revival in Azerbaijan should be seen not as a return to previously suppressed religion, but largely as an adaption to a new religion that has been imported from the outside (Islamic Republic of Iran, Turkey, and Saudi Arabia). Besides, the paper explores political and theological differences, which separate Iranian-inspired Shias, Saudi Arabia-funded Sunni Salafis and Sunni sect Nur, supported by the Gulen movement and examines how Islamist groups are competing for the hearts and minds of youth, becoming ideologically involved in Azerbaijani social, public and political life.

Polanz, Carsten: Yūsuf al-Qaraḍāwīs wasaṭīya-Islam und sein „zeitgemäßer Ǧihād“

Als Musterschüler und Doktor der renommierten Kairiner al-Azhar-Universität und Autor von mehr als 150 Büchern – vor allem über rechtswissenschaftliche und politische Fragestellungen – nimmt Yusūf al-Qaraḍāwī eine Schlüsselstellung innerhalb des zeitgenössischen Gelehrtendiskurses ein. Zugleich ist er eng mit der Ideologie Ḥasan al-Bannās verbunden und gilt vielen Beobachtern als inoffizieller Chefideologe des weltweiten Netzwerks der Muslimbruderschaft. Über populäre Fernseh- und Internetformate sowie über zahlreiche von ihm (mit)begründete Institutionen im Westen hat sich der seit den 1960er Jahren in Katar lebende Gelehrte zu einem globalen Medienmufti mit Millionen-Publikum entwickelt. Als geistiger Vater der so genannten Wasaṭīya-Strömung will al-Qaraḍāwī im Rahmen eines „zeitgemäßen Iǧtihād“ (iǧtihād muʿāṣir) zwischen Text und Kontext, Tradition und Moderne, feststehenden islamischen Idealen und veränderlichen zeitlichen und örtlichen Umständen vermitteln.
Der Vortrag basiert auf einem Dissertationsprojekt, dessen Hauptquelle al-Qaraḍāwīs 2009 veröffentlichtes 1400-seitiges Werk „Fiqh al-Ǧihād“ (Die Rechtswissenschaft des Ǧihād) ist. Die verschiedenen Formen und Stufen seines „zeitgemäßen Ǧihād“ reichen vom Kampf gegen die eigene Triebseele, die Einflüsterungen Satans, Korruption, Häresie und Apostasie über die umfassende und systematische Islamisierung von Politik, Wirtschaft, Wissenschaft und Medien bis hin zum bewaffneten, militärischen „Ǧihād der Verteidigung“ gegen Israel und der Rechtfertigung palästinensischer Selbstmordattentate als „heroische Märtyreroperationen“. Der Vortrag geht vor allem der Frage nach, unter welchen Umständen und mit welcher Begründung al-Qaraḍāwī Gewalt im Namen des Islam befürwortet oder ablehnt und welche Rolle alternative zivile Formen des Ǧihād spielen – sowohl bei der schrittweisen Durchsetzung von islamischen Werten und Scharia-Normen in muslimischen Gesellschaften als auch bei der von ihm angestrebten ideologischen Eroberung des Westens.

Poya, Abbas: Al-Būṭīs (1929-2013) Theologie zwischen Tradition und Moderne

Muḥammad Saʿīd Ramaḍān al-Būṭī kam am 21. März 2013 bei einem Selbstmordanschlag auf die al-Īmān Moschee in Damaskus ums Leben. Er ist wahrscheinlich das prominenteste Opfer der mittelweile seit über zwei Jahren andauernden Gewalt in Syrien. Al-Būṭī unterstützte stets die offizielle Politik in Damaskus. Auch bei den gewalttätigen Auseinandersetzungen der letzten Zeit stand er ohne Umschweife auf der Seite des syrischen Regimes. Al-Būṭīs politische Haltung hing u.a. mit seinem theologischen Selbstverständnis zusammen. In einigen Studien über al-Būṭī wurde ihm ein „modernes“, „rationales“ und „aufgeklärtes“ Verständnis vom Islam bescheinigt. Mit Blick auf die bisherigen Untersuchungen zu al-Būṭī befasst sich der Vortrag insbesondere mit seinen theologischen Ansichten, um zu sehen, inwieweit al-Būṭīs theologische Einstellung seine gesellschaftspolitischen und rechtspraktischen Überzeugungen beeinflusst hat, und inwiefern al-Būṭīs theologisches Selbstverständnis ein „modernes“, „rationales“ und „aufgeklärtes“ Verständnis vom Islam darstellen kann.

Radtke, Bernd: Musste ich schweigen?

Meine Frage zielt — wie unschwer zu erkennen — auf eine Formulierung am Ende von Ludwig Wittgensteins Tractatus logico-philosophicus. Ich selbst habe viel über Mystik bzw. Mystisches geschrieben. Hätte ich das im Sinne von Wittgenstein nicht tun dürfen? Ist das Reden über Mystik überhaupt möglich bzw. als wissenschaftlich zu betrachten. Dazu werden einige Gedanken vorgetragen.

Sobieroj, Florian: Die Konstruktion der Heiligkeit des „Pfadgründers“ (daozu) Wiqāyatullāh Ma Mingxin (st. 1781) im -Kitāb al-Ǧahrī (Zhehanye Daotongshizhuan) des chinesischen Ǧahrīya-Zweigs (Zhehelinye) des Naqšbandīya-Sufiordens

Islamic mysticism or Sufism in its organized form entered China relatively late. It infiltrated the Middle Kingdom from Central Asia which is also the home of the Naqshbandiyya Sufi order of Baha´ al-Din Naqshband of Bukhara that has come to predominate mystical Islam in China. Both the Jahriyya (Zhehelinye or Zheherenye) of Wiqāyatullāh Ma Mingxin (d. 1781), Daozu or Pathfounder, and the Khafiyya (Huasi Menhuan) of his rival Abu al-Futuh Ma Laichi may be considered to be Chinese offshoots of the Naqshbandiyya. In the 2nd half of the 18th c., Ma Mingxin, propagandist of a renewal of Islam on the basis of a strict adherence to the shari`a, in mysticism taught a new type of Dhikr, “Remembrance of God”, namely dhikr jahrī or vocal Dhikr. The Qing government and non-members therefore called his school Xinjiao to distinguish it from other, older religious currents which were called Laojiao or Khafiyya and where Dhikr was practiced silently.

By contrast to other Sufi orders which became implanted in China the Zhehelinye can boast of a number of texts on the history of the order written in Arabic. For my study of the construction of Ma Mingxin´s sanctity (Arabic: wilāya) I have concentrated on one text of this group, entitled -Kitāb al-Jahrī and composed by Ma Xuezhi Muḥammad Manṣūr (d. 1923), head of a branch of the Jahriyya in Ningxia province. The Arabic language of the K. al-Jahrī shows some deviations from standard Arabic but on the whole it is comprehensible (a partial Chinese translation made by a group of scholars of Xiji could be drawn upon where the Arabic is too obscure to betray its meanings). The text has been made accessible through a facsimile edition made in 1933 of a manuscript written by at least two different scribes. The styles of writing are variations of the so-called khatt-i sini, or Chinese style of writing the Arabic script.

The Arabic text, as difficult as it may be to decipher and read it, allows us to catch a glimpse of how the sanctity of Ma Mingxin has been constructed in the K. al-Jahri and which are its major features. Some of these may be highlighted as follows: His wilaya is acknowledged by various spiritual personalities foremost of which is the Yemenite master (he indicated to Mingxin that he has passed the nine stages of the mystical path) who also acts as the guarantor of a valid transmission of Sufism to China. In the biographical stories Mingxin is presented as possessing full awareness of his own sanctity which manifests in miracles, predictions of future events, mainly relating to his grandiose downfall, in exorcisms and spiritual states he experienced. As he has travelled along the mystical path, until its very end, he has become qualified to train and “heal” the traumatized novices. Deeply impressed by his awe and motivated by the belief in his wilaya these were ready to give up everything for the master´s sake including their lives.

The -Kitab al-Jahri is not only an excellent source for the history of an important Chinese Sufi order in eight generations but it also proves to be a treasure trove for the study of the phenomenology of religion in general and of Islamic mysticism in particular.

Spiegel, Sarah: Das Konzept der dāʽiya bei Zaynab al-Ġazālī (1917 – 2005)

Zaynab al-Ġazālī ist eine der ersten Frauen, die eine wichtige politische Position in der ägyptischen Muslimbruderschaft eingenommen hat. Damit ist sie bis heute eine Ausnahme-Erscheinung. Sie trat über Ägypten hinaus als Predigerin, Journalistin und Aktivistin hervor und hat ein umfangreiches Werk hinterlassen, zu dem auch ein zweibändiger tafsīr zählt.

In der bisherigen Forschung lag der Fokus auf den frühen Schriften, insbesondere ihrer Autobiographie Ayyām min ḥayātī (1977). Wenig Beachtung fand dagegen bisher die  zweibändige Anthologie Ilā ibnātī I-II (1994/ 1996), die hier vorgestellt werden soll.

Ilā ibnātī I-II beinhaltet eine Auswahl von Artikeln, die al-Ġazālī Anfang der 1990er Jahre in einigen arabischen Zeitungen veröffentlicht hat. Diese richten sich vornehmlich an eine weibliche Leserschaft, der eine Anleitung zur islamkonformen und tugendhaften Lebensgestaltung gegeben wird. In den Artikeln werden Fragen der modernen Lebenswirklichkeit der muslimischen Frau erörtert, wie die Vereinbarkeit von Familie und Berufstätigkeit oder der Umgang mit politischen Initiativen zur Geburtenkontrolle.
Im Zentrum steht Zaynab al-Ġazālīs Konzept der weiblichen dāʽiya, die mit ihrem Wirken und Predigen wesentliche Verantwortung beim Aufbau eines islamischen Staates trägt. In Anlehnung an ihren eigenen Lebensentwurf postuliert sie zur Umsetzung dieser Aufgabe  Bildung, öffentliches Auftreten und soziale Aktivität für die muslimische Frau. Daraus erwächst im Vergleich zu früheren Positionen al-Ġazālīs eine Neuformulierung des Geschlechterverhältnisses und damit der weiblichen Rolle.

Weigelt, Frank: Ein samaritanischer Genesiskommentar muʿtazilitischer Prägung

Mit der Übernahme des Arabischen als Schriftsprache in 11.Jh. setzt bei den Samaritanern eine neue Epoche theologischer Gelehrsamkeit ein. Die nun entstehenden exegetischen und dogmatischen Werke sind, genau wie bei den Rabbaniten und den Karäern, ganz vom Einfluss der Muʿtazila geprägt, der so weit geht, dass in der Argumentation stellenweise gar nicht zu erkennen ist, welcher religiösen Gruppe der Verfasser angehört.

Der samaritanische Arzt Ṣadaqa b. Munaǧǧā (gest. nach 1223) gehört zu den bedeutendsten Vertretern der arabischen samaritanischen Literatur. Hier soll auf sein umfangreichstes Werk eingegangen werden, ein 200 Doppelseiten umfassender, bisher nur teilweise veröffentlichter Kommentar zum Buch Genesis. Über die bloße Kommentierung des Textes hinaus nutzt der Verfasser die Gelegenheit, um die Grundlagen seines theologischen, philosophischen und naturwissenschaftlichen Denkens darzustellen. Bei der Erklärung der sechs Tage der Schöpfung (Gen 1), die ganze 22 Doppelseiten umfasst, behandelt er u.a. die aristotelische Elementenlehre, die Bewegung der Himmelskörper, die unterschiedlichen Temperamente der Pflanzen und die Natur des Lichts. Darüber hinaus wird immer wieder auf Grundsätze der muʿtazilitischen Dogmatik verweisen.

An vielen Stellen ist zu sehen, dass sich Ṣadaqa auf die Ansichten rabbanitischer und karäischer Gelehrter bezieht, mitunter explizit polemisch. Bei der Abhandlung der Himmelsbewegungen stimmen sogar weite Passagen fast wörtlich mit dem großen Korankommentar seines Zeitgenossen Faḫr ad-Dīn ar-Rāzī (1149-1209) überein.

Es sollen hier an ausgewählten Textstellen die Bezüge zu nichtsamaritanischen Texten untersucht

und daran die Beziehungen von Ṣadaqa b. Munaǧǧa zu seinem von Rabbaniten, Karäern und Muslimen geprägten Umfeld erhellt werden.

Zarkasyi, Amal Fathullah: زركشى, أمل فتح الله: تأثير الحركة السلفية بمصر على المجددين بإندونيسي فى تطوير التربية الإسلامية

قامت الحركة السلفية التى قادها جمال الدين الأفغانى و محمد عبده و رشيد رضا فى مصر بصورة حركة الإصلاح، وتجديد الفكر الدينى و خصوصا فى مجال التربية الإسلامية.  و قد أثرت هذه الحركة على المجددين فى العالم الإسلامى و و انتشرت فيها حتى  وصل إلى بلاد إندونيسيا.

و قد دخلت هذه الحركة السلفية إلى إندونيسيا من جزيرة سومترا الغربية و جزيرة جاوى على أيدى المجددين الذين عادوا من مصر و السعودية و هم  تأثروا بأصحاب الحركة السلفية بمصر و السعودية من خلال مجلة العروة الوثقى و مجلة المنار و تفسير المنار ورسالة التوحيد و غيرها.

و يمكننا أن نبرهن عن وجود هذا التأثير الحقيقى على المجددين بإندونيسيا، و ذلك لوجود المدارس و المعاهد الإسلامية التى تسلك على المنهج السلفى فى مناهجها الدراسية كما وجدت فى إنشاء مدرسة طوالب، و معهد سوعيانج و أكاديمية نورمال الإسلام، مدرسة دينية للبنات و كلها وقعت فى سومترا الغربية. و من سومترا امتد أثرها إلى  أنحاء الجزز بإندونيسيا كجاوى حيث أن هناك مدارس و معاهد التى أنشأتها جمعية محمدية و جمعية الإتحاد الإسلامى و جمعية الإرشاد و معهد دار السلام كونتور للتربية الإسلامية الحديثة، و فى سولاويسى أنشئت مدرسة أسعدية، و جامعة سلطانية الإسلامية و مدرسة نورمال الإسلامية  فى كالمنتان.

انطلاقا من هذه المدارس و المعاهد الإسلامية نشأت الجامعات الإسلامية بإندونيسيا حكومية كانت أو أهلية، كأكاديمية إسلام بجاكرتا، و الجامعة الإسلامية الإندونيسية بيوكجاكرتا، و الجامعات الإسلامية الحكومية فى أنحاء بلاد إندونيسيا، جامعة باندونج الإسلامية،  و جامعة نوسانترا الإسلامية، و جامعة مسلم الإسلامية،  و جامعة سلطان أجونج سمارانج، و جامعة دار السلاىم الإسلامية كونتور و غيرها.

على الرغم من أن هذه الجامعات الإسلامية كلها تنتسب  إلى الإسلام، إلا أنها لم لا تمثل  التربية الإسلامية  الحقيقة، سواء كان فى المنهج الدراسى الأكاديمى و الللاأكاديمي و الطريقة و التنظيم، و لذلك يحتاج إلىى تطويرها واستكمالها فى المستقبل.

Zarkasyi, Hamid Fahmy: “Pondok Pesantren” Islamic Education Sytem in Indonesia (maintaining tradition and responding modernity)

In Indonesia the term Islamic education refers to at least three educational institutions: Pondok pesantren (traditional Islamic education), madrasah (Islamic school system) and Islamic school (secular school owned by Muslim). From those three institutions Pondok pesantren is the most dominant system and existed long before the Independence of Indonesia. Pondok pesantren has two models or systems of education: traditional and modern one. The two are severely different in system and method, yet in certain aspects they have similarities. The traditional system employ the curriculum based on certain classical books called kitab kuning (Yellow Book) while maintaining unique traditional method of instruction such as sorogan, bandongan, halaqah and muzakarah. Since the traditional system were regarded as ineffective in responding the challenge of modernity there are tendencies of Indonesian Muslim to prefer the modern system rather than the traditional one. In this modern system the curriculum is modified in order to be fit with school curriculum emphasizing the subject of Islamic studies and employing full modern method of instruction. However, despite of its modern system the modern pondok pesantren still employ traditional boarding system while maintaining traditional system of value and sprit of Islam. This quasi-traditional system of pondok pesantren with their own system of education (independent from government system) is exceedingly conducive for the inculcation of Islamic value, tradition and culture but in modern environment colored with the spirit of sincerity, simplicity, tolerance or brotherhood, self-reliance and freedom.  This paper is intended to explore the tendency of moving from traditional system to modern system as well as the nature of such modern system of pondok pesantren.

Zarrabi-Zadeh, Saeed: Practical Mysticism of Rumi: A Reconsideration

The distinguished medieval Sufi-poet Jalal al-Din Rumi (1207-1273) has remained an authoritative figure in Islamic mystical discourse from the thirteenth century onwards. His influence has even been extended over Western spiritual arena since the late twentieth century, particularly thanks to the fresh rendering and novel presentation of his poetry in the West as well as his warm reception by recent spiritual movements such as the New Age. Due to the complicated rhetoric and unsystematic style of his oeuvre, however, Rumi’s mystical ideas have frequently been interpreted, by both earlier Muslim commentators and contemporary Western scholars, under the light of other mystical, philosophical, and religious systems, which are not necessarily congruous with his own teachings. Focusing on the practical aspect of his Sufism and differentiating between mystical stages and mystical practices, this paper tries to systematize Rumi’s “practical mysticism” in connection with and in reference to his “theoretical mysticism,” while, simultaneously, avoiding placing his practical way in the mold of alien emanational metaphysics such as that of his contemporary Sufi Ibn al-‘Arabi (1165-1240). The paper classifies Rumi’s practical mysticism into two major stages of the “domination of intellect” and the “domination of heart” and two main practices of inferior and superior fanā, the classification that is related to the framework of his metaphysics of creation and such concepts as alast and man’s fall from the paradise. At the end, the paper suggests the rubric of “mysticism of loving annihilation” for Rumi’s practical mysticism, which underlines particular features and focal points of his practical way and highlights its distinction from other mystical ways.

Zbidi, Monika: Die islamische Umweltbewegung – Islam goes GREEN

„Islamic Environmentalism“ ist der englische Begriff, der sowohl eine islamische Umweltethik, als auch islamischen Umwelt-Aktivismus in sich vereint. Mittlerweile hat sich das Label „Eco-Islam“ bzw. „Öko-Islam“ für die zeitgenössische Strömung des Islams durchgesetzt, die das Ziel verfolgt, die ökologische Dimension des Islams bei Muslimen zu verbreiten und in die Praxis zu übertragen. Ende der sechziger Jahre wurde mit der kontroversen These des Historikers Lynn White Junior, welche besagt, dass die Wurzeln der ökologischen Krise in den monotheistischen Religionen zu finden seien, ein religiöser Diskurs zum Thema Umwelt angestoßen. So begann auch die islamische Auseinandersetzung mit Ökologie und Nachhaltigkeit und einem verantwortungsbewussten Umgang mit der Natur. Seitdem bildete sich mit kleinen Schritten eine muslimische Strömung heraus, die in erster Linie in Europa und in Nordamerika aktiv ist und sich in den letzten Jahren zunehmend online, wie auch offline für islamischen Umweltschutz einsetzte. Als ihr geistiger Vater gilt der Iraner Seyyed Hossein Nasr, aber auch, der in Großbritannien lebende Fazlun Khalid prägte den „Islamic Environmentalism“ in großem Maße. 

Die theoretische Grundlage bildet eine islamische Umweltethik. Sie basiert auf Koran und Sunna und beinhaltet unter anderem Bezüge zu Tierschutz, nachhaltigem Umgang mit Wasser, Schutz von Flora und Fauna, den Prinzipien von Genügsamkeit und Enthaltung und der Anerkennung von allen Einzelteilen der Erde als Zeichen (arab. „āyāt“) Gottes, die in ihrer Gesamtheit ein Gleichgewicht bilden.

Im Vortrag soll neben dem philosophischen Hintergrund der islamisch-ökologischen Bewegung, Kampagnen, Projekte und wichtige Themen, die Blogs und islamische Umwelt-Organisationen beschäftigen, erläutert werden.